Podcasts ιστορίας

Ελευθερία της Θρησκείας - Ιστορία

Ελευθερία της Θρησκείας - Ιστορία


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Θρησκευτική Ιστορία

Εκδήλωση του Ενδιαφέρον

1567-09-29 Ξεκινά πόλεμος της θρησκείας στη Γαλλία-οι Ουγενότοι προσπαθούν να απαγάγουν τον βασιλιά Κάρολο ΘX

    Ο αυτοκράτορας Μαξιμιλιανός Β gra χορηγεί την αυστριακή ελευθερία θρησκείας στον Αδέλ Majesteitsbrief: Ο αυτοκράτορας Ρούντολφ Β gra παραχωρεί τη θρησκευτική ελευθερία της Βοημίας Ο αυτοκράτορας Ρούντολφ Β gra χορηγεί τη θρησκευτική ελευθερία της θρησκείας στους Βοημούς προτεστάντες Ο αυτοκράτορας Ρούντολφ Β gra παραχωρεί στους διαδηλωτές Silezische ελευθερία θρησκείας

Εκδήλωση του Ενδιαφέρον

1660-04-04 Ο Άγγλος βασιλιάς Κάρολος Β 'στέλνει τη Διακήρυξη της Μπρέντα (ελευθερία θρησκείας)

Εκδήλωση του Ενδιαφέρον

1669-02-01 Ο Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος 14ος περιορίζει την ελευθερία της θρησκείας

    Το ουγγρικό κοινοβούλιο υπόσχεται στους προτεστάντες την ελευθερία της θρησκείας Το αγγλικό κοινοβούλιο εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας για τους προτεστάντες Ο βασιλιάς της Πρωσίας Φρειδερίκος Β ends τερματίζει τα βασανιστήρια και εγγυάται τη θρησκεία και την ελευθερία του Τύπου σε όλο το Ηνωμένο Βασίλειο. Παλάτι Gulhane Τουρκία, διακηρύχθηκε η θρησκευτική ελευθερία

Θρησκευτική ελευθερία: Τι διακυβεύεται αν το χάσουμε

Γρήγορα προς τα εμπρός σχεδόν 250 χρόνια και η θρησκευτική ελευθερία είναι ένα από τα πιο πιεστικά ζητήματα στον αμερικανικό πολιτισμό σήμερα.

Ας ρίξουμε μια ματιά σε μερικές από τις ανησυχίες γύρω από αυτήν τη συζήτηση.

Πρώτα απ 'όλα, τι είναι η θρησκευτική ελευθερία;

Η θρησκευτική ελευθερία είναι κάτι περισσότερο από την «ελευθερία λατρείας» σε συναγωγή, εκκλησία ή τζαμί. Σημαίνει ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να πηγαίνουν κόντρα στις βασικές τους αξίες και πεποιθήσεις για να συμμορφωθούν με τον πολιτισμό ή την κυβέρνηση.

Η θρησκευτική ελευθερία προστατεύει το δικαίωμα των ανθρώπων να ζουν, να μιλούν και να ενεργούν σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους ειρηνικά και δημόσια. Προστατεύει την ικανότητά τους να είναι ο εαυτός τους στη δουλειά, στην τάξη και στις κοινωνικές δραστηριότητες.

Εντάξει, αυτό ακούγεται καλό, αλλά αυτή η «ελευθερία» επιτρέπει στους ανθρώπους να κάνουν ό, τι θέλουν υπό το κάλυμμα της θρησκείας;

Λοιπόν, αυτή η απάντηση είναι όχι. Το Ανώτατο Δικαστήριο είπε ότι η ομοσπονδιακή κυβέρνηση μπορεί να περιορίσει τη θρησκευτική ελευθερία - αλλά μόνο όταν έχει «επιτακτικό συμφέρον» να το πράξει προκειμένου να προστατεύσει το κοινό καλό και να περιορίσει την ικανότητα των ανθρώπων να βλάπτουν άλλους.

Δείτε πώς ισχύει αυτό για τον πιο συνηθισμένο ισχυρισμό στις περιπτώσεις θρησκευτικής ελευθερίας σήμερα - κατηγορίες για διακρίσεις.

Πρέπει ανθοπωλεία, φωτογράφοι και αρτοποιοί να υποχρεωθούν να παρέχουν τις υπηρεσίες τους για γάμους και γιορτές ομοφυλοφίλων που παραβιάζουν τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις;

Λοιπόν, ας ανατρέψουμε την ερώτηση. Πρέπει ένας λεσβία γραφίστας ή εκτυπωτής να αναγκαστεί να δημιουργήσει ένα φυλλάδιο για το συλλαλητήριο μιας θρησκευτικής ομάδας που αντιτίθεται στον ίδιο γάμο;

Και στις δύο περιπτώσεις, η απάντηση πρέπει να είναι όχι.

Υπάρχουν πολλοί άλλοι αρτοποιοί που παρέχουν κέικ για γάμους του ιδίου φύλου και υπάρχουν άλλοι γραφίστες που μια θρησκευτική ομάδα μπορεί να προσλάβει. Επιπρόσθετα, σε κανένα από τα παραδείγματα δεν αρνείται σε κάποιον ή σε μια ομάδα την υπηρεσία λόγω του ποιος είναι - οφείλεται στη συγκεκριμένη υπηρεσία που ζητά. Σε αυτές τις περιπτώσεις, δεν υπάρχει επιτακτικό ενδιαφέρον να παρέμβει η κυβέρνηση.

Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από τους νόμους του Jim Crow που επέβαλαν τον διαχωρισμό με βάση τη φυλετική υπεροχή. Αυτοί οι νόμοι εμπόδισαν όλα τα άτομα και τις επιχειρήσεις, ανεξάρτητα από τις προσωπικές τους πεποιθήσεις, να ανοίξουν τις πόρτες τους και να παρέχουν τις υπηρεσίες τους σε Αφροαμερικανούς. Αυτοί οι νόμοι επέβαλαν εκτεταμένες διακρίσεις και αρνήθηκαν τις βασικές ανάγκες των Αφροαμερικανών. Η κυβέρνηση είχε απολύτως ένα επιτακτικό συμφέρον να παρέμβει.

Και γι 'αυτό η απάντηση σε αυτό το επόμενο ερώτημα είναι πολύ σημαντική… σημαίνει ότι η θρησκευτική ελευθερία αποκτά θρησκευτικά άτομα με ειδικά δικαιώματα;

Όχι. Η θρησκευτική ελευθερία εμποδίζει την πολιτιστική πλειοψηφία να χρησιμοποιήσει τη δύναμη του κράτους για να επιβάλει τις πεποιθήσεις της στους άλλους. Αυτό προστατεύει όλους - θρησκευόμενους και μη θρησκευόμενους - από το να γίνει η κυβέρνηση τόσο ισχυρή ώστε να μπορεί να πει στους ανθρώπους τι να σκέφτονται και πώς να ενεργούν. Η συνείδηση ​​θεωρείται το ιερότερο δικαίωμα του ατόμου. Μια κυβέρνηση που εισβάλλει στη συνείδηση ​​δεν θα διστάσει να εισβάλει στις άλλες ελευθερίες μας.

Επιπλέον, ο εξαναγκασμός ατόμων και οργανώσεων που βασίζονται στην πίστη να επιλέξουν ανάμεσα στη διαβίωση των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων ή στην εξυπηρέτηση των γειτόνων τους βλάπτει πραγματικά τις κοινότητές μας.

Γνωρίζατε ότι περίπου 350.000 θρησκευτικές εκκλησίες λειτουργούν σχολεία, κέντρα πόρων εγκυμοσύνης, κουζίνες, προγράμματα τοξικομανίας, καταφύγια αστέγων και γραφεία υιοθεσίας;

Αυτές οι προσπάθειες εξυπηρετούν 70 εκατομμύρια Αμερικανούς κάθε χρόνο και η αξία των υπηρεσιών τους υπολογίζεται σε πάνω από ένα τρισεκατομμύριο δολάρια ετησίως.

Τελικά, όλοι επωφελούνται από τη θρησκευτική ελευθερία.

Καλύπτει όλους τους ανθρώπους εξίσου - Χριστιανούς, Εβραίους, Μουσουλμάνους, αγνωστικιστές και άθεους. Η θρησκευτική ελευθερία διατηρεί τη διαφορετικότητα της Αμερικής, όπου άνθρωποι με διαφορετικές θρησκείες, κοσμοθεωρίες και πεποιθήσεις μπορούν να ζήσουν ειρηνικά μαζί χωρίς φόβο τιμωρίας από την κυβέρνηση.

Οι προσπάθειες καταστολής της θρησκευτικής ελευθερίας δεν είναι απλώς μια επίθεση στην ατομική ελευθερία και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, αλλά στα ίδια τα θεμέλια που έχουν κάνει την Αμερική ισχυρή.


Περιεχόμενα

  • 1904, οι εργαζόμενοι της Ακαδημίας Lornedale συλλαμβάνονται για παραβίαση του νόμου της Κυριακής
  • 1904, International Sunday Rest Conference, St. Louis
  • 1906, Μια πράξη που σέβεται την Ημέρα του Κυρίου.
  • 1950, The Shops Act (UK) [1]
  • 1952, Lord's Day Act, R.S.C. 1952, γ. 171, s. 4. [2]
  • 1961, 26 Ιουνίου. Ο Lewis E. Gordon, ιδιοκτήτης επιχείρησης πλυντηρίου με νομίσματα, που παραβιάστηκε από τον Ανώτατο Δικαστήριο του Καναδά κατά του Νόμου για την Ημέρα του Κυρίου. [2]
  • 1960, Walter εναντίον A.G. Alberta
  • 1985, το Ανώτατο Δικαστήριο του Καναδά βρίσκει αντισυνταγματική την πράξη του Lord's Day Act στο R. v. Big M Drug Mart Ltd [3]

Η 1η Σεπτεμβρίου 1904, έκδοση του The Messenger (εφημερίδα Adventist) έχουν αναφερθεί:

"Τη Δευτέρα 15 Αυγούστου, οι αδελφοί Charles Sweeten και Fred Boettger, οι οποίοι απασχολούνται για περισσότερο από ένα χρόνο στο αγρόκτημα της Ακαδημίας Lorne Dale, κλήθηκαν να εμφανιστούν ενώπιον του Ειρηνοδίκου ως απάντηση σε καταγγελία εναντίον τους για εργασία" την ημέρα του Κυρίου, που συνήθως ονομάζεται Κυριακή, κατά παράβαση του νόμου ». Η κλήση έγινε επιστρεπτέα την Παρασκευή 19 Αυγούστου στις 2 το μεσημέρι, στο Cooksville.

Ο συνήγορος υπεράσπισης δεν εμφανίστηκε στη δίκη. Ο Sweeten δεν ήθελε να προχωρήσει χωρίς τον δικηγόρο του. Ωστόσο, ο δικηγόρος του Στέμματος ζήτησε την αμοιβή του για την ημέρα συν αποζημίωση για τον μεγάλο αριθμό μαρτύρων που είχε καλέσει. Το Sweeten υποχώρησε και η δίκη ξεκίνησε. Ο Γιουτζίν Λέλαντ βοήθησε στην παρουσίαση της υπεράσπισης του ισχυρισμού των δύο ανδρών για "αθώα". Καθώς προχωρούσε η δίκη, οι μάρτυρες δεν ήταν σαφείς ως προς το τι είχαν δει. "Ο μόνος μάρτυρας που είχε τοποθετηθεί στο περίπτερο και μπορούσε να δώσει θετική μαρτυρία ήταν ένα μέλος της εκκλησίας SD Adventist, μια νεαρή κοπέλα που είχε εργαστεί στο αγρόκτημα και μάζευε μούρα, η οποία απρόθυμα κατέθεσε ότι ο Bro. Sweeten ήταν στο έμπλαστρο την καθορισμένη ημέρα και κουβαλούσε μούρα ».

Η υπεράσπιση του Λέλαντ ήταν ότι ο νόμος του 1845 δεν περιελάμβανε «αγρότες». Τόσο ο Boettger όσο και ο Sweeten κατέθεσαν ότι ήταν αγρότες. Ο Λέλαντ ολοκλήρωσε την υπεράσπισή του αναφέροντας ορισμένες αρχές που εμπλέκονται στους νόμους της Κυριακής γενικά και έδειξε ότι δεν υπήρχε Βιβλική αρχή που να απαιτεί την τήρηση της Κυριακής. Ο εισαγγελέας έκανε παρατηρήσεις που έπεισαν τους άνδρες ότι θα καταδικαστούν. Εξέφρασε τη συμπάθειά του για «αυτόν τον λαό» επειδή πίστευε ότι ήταν ειλικρινείς, αλλά «δεν πίστευε ότι κάποιος είχε το δικαίωμα να ορίσει μια μέρα διαφορετική από την πλειοψηφία των ανθρώπων, την οποία να λατρεύει, αλλά θα πρέπει να συμμορφώνεται με την ημέρα της την οποία η πλειοψηφία προσκύνησε ». Η δίκη αναβλήθηκε για απόφαση στις 25 Αυγούστου. [4]

Η έκδοση της 8ης Σεπτεμβρίου 1904 των Review and Herald ανέφερε: «Η ELDER EUGENE LELAND μας γράφει από το Lorne Park, Ontario, στις 26 Αυγούστου, ότι ο αδελφός Charles Sweeten, διευθυντής της φάρμας της Lornedale Academy, και ο αδελφός Fred Boettger, φοιτητής στην ακαδημία, έχουν συλληφθεί και έχουν επιβληθεί πρόστιμο πέντε δολαρίων το καθένα και κοστίζει, με την εναλλακτική λύση της ποινής στη φυλακή της κομητείας, για το ίδιο έγκλημα (;) ότι δεν τηρήσαμε την Κυριακή ως Σάββατο ». [5]

Ο Νόμος για την Ημέρα του Λόρδου, ο οποίος από το 1906 είχε απαγορεύσει τις επιχειρηματικές συναλλαγές να πραγματοποιούνται τις Κυριακές, καταργήθηκε ως αντισυνταγματικός στην υπόθεση του 1985 R. v. Big M Drug Mart Ltd. Drug Mart. Ο Big M κατηγορήθηκε για παραβίαση του Act of Lord's Day. Ένα επαρχιακό δικαστήριο έκρινε ότι ο Νόμος ήταν αντισυνταγματικός, αλλά το Στέμμα προσέφυγε μέχρι το Ανώτατο Δικαστήριο του Καναδά. Σε μια ομόφωνη απόφαση 6-0, η πράξη για την Ημέρα του Κυρίου κρίθηκε ως παραβίαση της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκείας που ορίζεται στο τμήμα 2 (α) του Χάρτη Δικαιωμάτων και Ελευθεριών. [6]

Αποκαλυπτική άποψη της Κυριακής Νομοθεσίας Επεξεργασία

Οι Καναδοί Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας είδαν μια αποκαλυπτική προειδοποίηση στο νόμο της Κυριακής. Οι Αντβεντιστές της έβδομης ημέρας διδάσκουν ότι η εντολή να λατρεύουμε την εικόνα του θηρίου που βρίσκεται στην Αποκάλυψη 13 προβλέπει νομοθεσία τήρησης της Κυριακής στο τέλος της ιστορίας της Γης. [7]

Ένας συγγραφέας το είπε έτσι:

Παρεμπιπτόντως, αυτός ο νόμος της Κυριακής που είναι επικείμενος δεν είναι κάτι ασυνήθιστο. Wasταν ο ίδιος νόμος που διακηρύχθηκε από τον Κωνσταντίνο το έτος 321 μ.Χ. Και στον Κωνσταντίνο μπορεί να εντοπιστεί το ζευγάρωμα κοσμικών και εκκλησιαστικών συμφερόντων που κορυφώθηκε με τον δεσποτισμό του Σκοτεινού Χρόνου. Είναι αυτή η ένωση που θα μας βυθίσει στην τελική σύγκρουση. Δεν μπορούμε να πούμε πώς θα έρθουν τα τελευταία γεγονότα σε αυτό το μέρος του κόσμου. Σύντομα όμως έρχεται. Πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι πνευματικά για να αντιμετωπίσουμε κάθε σύγκρουση που μπορεί να μας φέρει ο εχθρός.

"Πώς; Πρώτον, πρέπει να διακηρύξουμε σε ορισμένους τόνους τα γρήγορα εκπληρωτικά σημάδια του τέλους. Δεν πρέπει να προσκαλούμε διωγμό σε οποιαδήποτε μορφή τονίζοντας αδικαιολόγητα τις ιδιαιτερότητες και τις διαφορές μας, αλλά μόνο να δείξουμε στους άλλους τη ζωή μας ότι είμαστε αφιερωμένοι στην αλήθεια- σε όλους τους τομείς. Πρέπει να αποφύγουμε αντι-θρησκευτικές και "πιο ιερές από εσάς" συμπεριφορές. Το μήνυμά μας διακηρύσσει αγάπη για τον Θεό και τους συνανθρώπους μας. Πρέπει να ασκούμε ανοχή και καλοσύνη μεταξύ μας μέσα στην εκκλησία μας και να ασκούμε θρησκευτική ελευθερία προς άτομα διαφορετικής πίστης. Πάνω απ 'όλα, πρέπει να είμαστε έτοιμοι ανά πάσα στιγμή. " [8]

Adventist Lobbying Efforts Edit

Οι Αντβεντιστές της Εβδόμης ημέρας αντιτάχθηκαν σθεναρά στην Πράξη της Ημέρας του Κυρίου καθώς διατυπώθηκε.

The Canadian Union Messenger, 1 Απριλίου 1904:

Δεν αναγνωρίζουμε στις προσπάθειες που γίνονται τώρα στο Κοινοβούλιο της Κυριαρχίας για την εξασφάλιση της επιβολής της Κυριακής ως ένδειξη των ημερών που η ελευθερία να λατρεύουμε τον Θεό σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησής μας θα ανήκει στο παρελθόν; Σημαίνει κάτι για μερικούς από τους αδελφούς μας όταν γίνονται τέτοιες οργανωμένες προσπάθειες περιορισμού των ελευθεριών τους σεβόμενοι τη λατρεία τους και δεν πρόκειται όλοι να κάτσουν με σταυρωμένα χέρια και να δουν τα προνόμιά τους να λατρεύουν όπως επιλέγουν και όταν επιλέγουν να τους αφαιρούνται. "[9]

Απάντηση στην Επεξεργασία εφημερίδων

Καθώς οι Καναδοί διεκδικούσαν υπέρ ή κατά της προτεινόμενης νομοθεσίας, οι εφημερίδες συμμετείχαν στη συζήτηση. Η έκδοση της 11ης Ιανουαρίου 1906 του καναδικού Union Union της εκκλησίας οδήγησε με ένα άρθρο με τίτλο "The 'Globe" and the Lord's Day ". Ο συντάκτης του Messenger ανέφερε για την κάλυψη της Toronto Daily Globe λέγοντας ότι η Globe αναφέρθηκε σε εκείνους που ήταν αντίθετοι στη νομοθεσία της Κυριακής ως "χλευαστές". Ισχυρίστηκε ότι το Globe ήταν ελκυστικό για «τις προκαταλήψεις του χυδαίου» και όχι για την «νηφάλια εξυπνάδα των ειλικρινών ανδρών». [11]

Υπογραφή υπογραφών Επεξεργασία

Ο A. O. Burrill, πρόεδρος της Διάσκεψης του Οντάριο, είπε ότι ο μέσος άνθρωπος δεν ήθελε αυστηρότερους νόμους της Κυριακής. Αυτός και άλλοι Αντβεντιστές πήγαν πρόσωπο με πρόσωπο προσκαλώντας τους να υπογράψουν μια αναφορά που αντιτίθεται στον νόμο. Ρώτησε κάθε άτομο εάν ήθελε αυστηρότερους νόμους της Κυριακής. Εάν το άτομο είπε, "Όχι", τους ζήτησε να υπογράψουν την αίτηση. Οι περισσότεροι συμφώνησαν. Στη συνέχεια, τους έδινε ένα φυλλάδιο. [12]

Συνάντηση με τον πρωθυπουργό Laurier Edit

Στις 18 Ιανουαρίου 1906, ο WH Thurston, Πρόεδρος της Διάσκεψης της Καναδικής Ένωσης, ο HE Rickard, πάστορας του Κεμπέκ, ο AO Burrill, Πρόεδρος της Διάσκεψης του Οντάριο και ο Eugene Leland, συντάκτης του Canadian Union Messenger, συναντήθηκαν με τον Καναδό Πρωθυπουργό Wilfrid Laurier και με τον Υπουργό Δικαιοσύνης, κ. Kirpatrick. Παρουσίασαν μια σύντομη παρουσίαση των λόγων των Αντβεντιστών για την αντίρρηση του νόμου. Κανένας πολιτικός δεν σχολίασε το σύντομο.

Αργότερα εκείνη την ημέρα, πραγματοποιήθηκε μια δημόσια συνάντηση στην αίθουσα του Αγίου Γεωργίου της Οτάβα, αλλά η προσέλευση ήταν μικρή. Η συνάντηση δημοσιεύτηκε σε εφημερίδες της Οτάβα. [13]

Μια αποτυχημένη τροποποίηση τροποποίησης

Στις 19 Απριλίου 1906, σε μια δημόσια ακρόαση για το νομοσχέδιο, ο Δήμαρχος Folinsbee, του Strathroy, μίλησε εξ ονόματος εκείνων που παρακολούθησαν την έβδομη ημέρα, ή το Σάββατο. Ως αποτέλεσμα, η κυβέρνηση ενέκρινε την ακόλουθη τροπολογία:

«Ανεξάρτητα από ό, τι περιέχεται εδώ, όποιος ευσυνείδητα και συνηθισμένα τηρεί την έβδομη ημέρα της εβδομάδας ως Σάββατο, και πραγματικά απέχει από την εργασία και την εργασία εκείνη την ημέρα, δεν θα υπόκειται σε δίωξη για εκτέλεση εργασίας ή εργασίας την πρώτη ημέρα της εβδομάδας , υπό την προϋπόθεση ότι μια τέτοια εργασία ή εργασία δεν ενοχλεί άλλα άτομα τηρώντας την πρώτη ημέρα της εβδομάδας ως ιερό χρόνο, και ότι ο χώρος όπου εκτελείται η ίδια δεν θα είναι ανοιχτός για κυκλοφορία εκείνη την ημέρα. "

Σε απάντηση αυτής της τροπολογίας, η μεθοδιστική διάσκεψη του Τορόντο έστειλε ένα τηλεγράφημα στον πρωθυπουργό Laurier που έλεγε:

Μεθοδολογική διάσκεψη στο Τορόντο, που συγκεντρώθηκε εδώ, ομόφωνα αντιτάχθηκε στη ρήτρα 11 [ρήτρα εξαίρεσης] στην πράξη του Lord's Day. R. H. Burns, Pres. Isaac Couch, Sec. "[14]

Lord's Day Alliance Edit

Το 1901, οι διάφορες οργανώσεις για την τήρηση της Κυριακής ενώθηκαν για να σχηματίσουν μια ομάδα λόμπι σε ολόκληρο τον Καναδά, που ονομάζεται Συμμαχία της Ημέρας του ΚυρίουΤο Ο πρεσβυτεριανός υπουργός John George Shearer, με τη μεθοδιστική και ευαγγελική αγγλικανική υποστήριξη, οδήγησε τη συμμαχία να πείσει την κυβέρνηση του Καναδά να περάσει την Πράξη της Ημέρας του Κυρίου του 1906. «Υπό τον μεθοδιστή υπουργό Τ. Άλμπερτ Μουρ, η συμμαχία εξελίχθηκε σε ένα ισχυρό διεθνοτικό λόμπι ομάδα, με επαρχιακούς γραμματείς να αναφέρει τις κυριακάτικες δραστηριότητες και διώξεις και να υποκινεί αντιπαραθέσεις της Κυριακής σε κάθε επαρχία ». [15]

Οι Αντβεντιστές παρατήρησαν την Έβδομη Ημέρα ως Σάββατο σε αντίθεση με την ηγεσία της Συμμαχίας.

Ο Τ. Άλμπερτ Μουρ, υπουργός μεθοδιστής, γραμματέας της Συμμαχίας της Ημέρας του Κυρίου και μελλοντικός συντονιστής της Ηνωμένης Εκκλησίας του Καναδά, έγραψε στο σχολείο:

Αγαπητέ Κύριε: Έχουμε ενημερωθεί ότι συνεχίζατε τις εργασίες κοπής σανό την Κυριακή, 26 Ιουλίου 1908. Μάρτυρες των οποίων η αξιοπιστία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί έχουν δώσει τα γραπτά τους στοιχεία για να αποδείξουν αυτές τις κατηγορίες. Η πράξη του Lord's Day του Καναδά απαγορεύει σαφώς κάθε τέτοια εργασία την ημέρα του Κυρίου. Παρόλο που μας ζητήθηκε να αναφέρουμε αυτήν την καταγγελία στις αρχές για δίωξη, έχουμε διστάσει να το πράξουμε, επειδή δεν επιθυμούμε να σας προκαλέσουμε προβλήματα ή να σας βάλουμε σε έξοδα. Εάν θα μας γράψετε με επιστρεφόμενο ταχυδρομείο διαβεβαιώνοντάς μας ότι εφεξής δεν θα συνεχίσετε τις εργασίες στο αγρόκτημά σας την ημέρα του Κυρίου, δεν θα αναφέρουμε αυτήν την καταγγελία. Ελπίζοντας σε μια έγκαιρη και ικανοποιητική απάντηση. Με εκτίμηση, Τ. Άλμπερτ Μουρ. »[16]

Μια άλλη επιστολή εστάλη στη διοίκηση της Ακαδημίας:

Αγαπητέ Κύριε: Έγινε μια προσπάθεια κατά τη θέσπιση του νόμου από το Κοινοβούλιο, οι άνθρωποι που τηρούν το Σάββατο ως Σάββατο να εξαιρούνται από τις πράξεις του Νόμου για την Ημέρα του Κυρίου υπό ορισμένους περιορισμούς. Αλλά το Κοινοβούλιο αρνήθηκε να υιοθετήσει μια τέτοια ρήτρα. Όλοι οι πολίτες του Καναδά υπόκεινται στις πράξεις του νόμου. Οι άνθρωποι που τηρούν το Σάββατο, και οι άνθρωποι που τηρούν την Παρασκευή, και οι άνθρωποι που τηρούν την Τετάρτη, καθώς και οι άνθρωποι που τηρούν την Κυριακή ως ημέρα για ξεκούραση και λατρεία, είναι όλοι σύμφωνα με τον καναδικό νόμο που δεν τους υποχρεούται να συνεχίσουν συνηθισμένη εργασία ή επιχείρηση την ημέρα του Κυρίου. Αναμένεται να τηρήσετε αυτόν τον νόμο, εάν σκοπεύετε να διαμείνετε στον Καναδά. Θα επιδιώκουμε πάντα να επιβάλλουμε αυτόν τον νόμο δίκαια και εύλογα, αλλά επιθυμούμε να γίνει σαφώς κατανοητό ότι οι άνθρωποι που κατοικούν στον Καναδά πρέπει να υπακούουν σε αυτόν. Δεν ληστεύουμε κανέναν από μία μέρα κάθε εβδομάδα με την επιμονή της υπακοής στην πράξη της Ημέρας του Κυρίου. Κάθε άτομο που κατοικεί στον Καναδά γνωρίζει τους νόμους σχετικά με αυτό το θέμα, και επίσης, ότι για να απολαύσει τα πλεονεκτήματα της διαμονής σε αυτήν τη χώρα, κάθε άτομο πρέπει να υπακούει σε αυτούς τους νόμους. Με εκτίμηση, Τ. Άλμπερτ Μουρ. »[16]

Το φθινόπωρο του 1916 οι αξιωματούχοι της πόλης του Μπράντφορντ προσπάθησαν να κλείσουν το σχολείο της εκκλησίας των Αντβεντιστών εκεί. Τον Οκτώβριο, ο αξιωματικός υπηρεσίας εξυπηρέτησε δύο από τους γονείς με κλήτευση για να απαντήσουν σε χρέωση αποχής επειδή δεν έστειλαν τα παιδιά τους στο δημόσιο σχολείο. Όταν εμφανίστηκαν στο δικαστήριο προήδρευσε ένας λαϊκός ειρηνοδίκης. Ο σχολικός επιθεωρητής και ο επιτηρητής προσπάθησαν για άμεση απόφαση εναντίον των γονέων, αλλά ο δικαστής ανέβαλε την υπόθεση για μία εβδομάδα.

Εν τω μεταξύ, ο Μ. Ν. Κάμπελ, ο πρόεδρος της περιοχής του ανατολικού Καναδά της εκκλησίας, επέστρεψε από μια συνάντηση στην Ουάσινγκτον και συμβούλεψε τα μέλη που συμμετείχαν να πάρουν έναν «δικηγόρο πρώτης κατηγορίας» για να τους εκπροσωπήσει. Στην επόμενη συνεδρίαση, ο τακτικός δικαστής προήδρευσε. Wasταν αυστηρός στην κριτική του για το σχολείο και τους δύο γονείς. Ο δικαστής, ο αρχηγός της αστυνομίας, ο σχολικός επιθεωρητής και ο αστυνομικός ήταν όλοι εναντίον του σχολείου. Η δασκάλα Myrtle Patten κατέθεσε σχετικά με τα προσόντα της και τον χαρακτήρα του έργου της. Ο δικαστής έτεινε να απορρίψει τις κατηγορίες, αλλά κατόπιν αιτήματος του γραφείου αποστράγγισης και του αρχηγού της αστυνομίας ανέβαλε την υπόθεση για άλλη μια φορά.

Στο τέλος της ακρόασης ο Κάμπελ είχε μια προσωπική συζήτηση με τον δικαστή. Του εξήγησε το εκπαιδευτικό σύστημα των Αντβεντιστών και τους λόγους για τους οποίους οι Αντβεντιστές διατηρούσαν ξεχωριστά σχολεία. Έδωσε στον δικαστή ένα αντίγραφο του Δελτίου Γενικής Συνέλευσης Νο 14, το οποίο σκιαγραφούσε το πρόγραμμα σπουδών για τα δημοτικά σχολεία της εκκλησίας. Αυτή η συζήτηση είχε ευνοϊκό αποτέλεσμα. Ο δικαστής εξέφρασε έκπληξη σχετικά με τον χαρακτήρα και την έκταση του εκπαιδευτικού συστήματος Adventist. Στην τελική ακρόαση όλες οι αντιρρήσεις για το σχολείο Adventist αποσύρθηκαν και η υπόθεση απορρίφθηκε. [17]

Το παρακάτω είναι ένα απόσπασμα από τον νόμο περί στρατιωτικής υπηρεσίας, κεφάλαιο 19, του καταστατικού του Καναδά, 1917, κοινώς αποκαλούμενος νόμος στρατολόγησης, που αφορά τις αιτήσεις απαλλαγής:

Ενότητα 2, Υποτ. Δευτ. 1. Κάθε άνδρας Βρετανός άντρας που ανήκει σε μία από τις τάξεις που περιγράφονται στο Τμήμα 3 της παρούσας πράξης, και ο οποίος είναι συνήθως κάτοικος Καναδά ή, (β) βρίσκεται ανά πάσα στιγμή από την τέταρτη ημέρα του Αυγούστου, χίλια χίλια δεκατέσσερα, κάτοικος στον Καναδά, ενδέχεται να κληθεί ως παρεχόμενη στο παρελθόν σε ενεργό υπηρεσία στο καναδικό εκστρατευτικό σώμα για την υπεράσπιση του Καναδά, είτε εντός είτε εκτός του Καναδά, εκτός εάν (α) εμπίπτει στις εξαιρέσεις που καθορίζονται στο χρονοδιάγραμμα.

«Δευτ. ΙΙ, Υποτ. 1. 1. Ανά πάσα στιγμή πριν από μια ημερομηνία που πρέπει να καθοριστεί στην προκήρυξη που αναφέρεται στην Ενότητα 4, μπορεί να υποβληθεί αίτηση, από ή για οποιονδήποτε άντρα στην τάξη ή στην υποκατηγορία που καλείται από μια τέτοια διακήρυξη, σε τοπικό δικαστήριο που είναι εγκατεστημένο στην επαρχία, στην οποία συνήθως διαμένει ο εν λόγω άνθρωπος, για πιστοποιητικό εξαίρεσης για οποιονδήποτε από τους ακόλουθους λόγους:.

«στ) ότι εναντιώνεται ευσυνείδητα στην ανάληψη στρατιωτικής υπηρεσίας και του απαγορεύεται να το πράξει από τα δόγματα και τα άρθρα της πίστης, σε ισχύ την έκτη ημέρα Ιουλίου, χίλια χίλια και δεκαεπτά, κάθε οργανωμένης θρησκευτικής ονομασίας που υπάρχει και καλά αναγνωρισμένο στον Καναδά εκείνη την ημερομηνία και στον οποίο ανήκει καλή τη πίστει και εάν διαπιστωθεί κάποιος από τους λόγους αυτής της αίτησης, χορηγείται πιστοποιητικό εξαίρεσης σε αυτόν τον άνθρωπο. "

"Υποσ. Κεφ. 2. (α) Το πιστοποιητικό μπορεί να είναι υπό όρους ως προς το χρόνο ή με άλλο τρόπο, και, εάν χορηγηθεί αποκλειστικά για λόγους συνείδησης, πρέπει να αναφέρεται ότι η απαλλαγή αυτή προέρχεται μόνο από στρατιωτικές υπηρεσίες." [18]

Το 1930 η Ελισάβετ Αχελής πρότεινε μια αλλαγή σε ημερολόγια γνωστά ως Παγκόσμιο Ημερολόγιο που θα άλλαζε το εβδομαδιαίο πρότυπο των ημερών, πράγμα που σημαίνει ότι το Σάββατο δεν θα γινόταν πλέον σε μια σταθερή ημέρα της εβδομάδας. Οι Ηνωμένες Πολιτείες αντιτάχθηκαν στο σχέδιο. Οι Αντβεντιστές της έβδομης ημέρας εξέφρασαν την αντίθεσή τους σε οποιοδήποτε ημερολόγιο που άλλαζε τον εβδομαδιαίο κύκλο. Το 1955, η Πέμπτη Τετραετής Σύνοδος ψήφισε την αντίθεσή της στην αλλαγή. [19]


Καταστολή των Χουσιτών

Οι Γερμανοί ήταν ακόμα σε θέση να σταυρώσουν κοντά στο σπίτι τους τον δέκατο πέμπτο αιώνα, ωστόσο, ενάντια στους Χουσίτες στη Βοημία και τη Σιλεσία τη δεκαετία του 1420. Στα τέσσερα χρόνια μετά το μαρτύριο του John Huss το 1415, οι οπαδοί του στην σημερινή Τσεχία και την ανατολική Πολωνία οργανώθηκαν και το 1419 ξεσηκώθηκαν. Ο Πάπας Μαρτίνος Ε called κάλεσε όλους τους Χριστιανούς να πάρουν όπλα εναντίον των οπαδών του Χους, αν και στην πραγματικότητα οι στρατοί που στη συνέχεια πολέμησαν τους Χουσίτες προέρχονταν αποκλειστικά από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και την Πολωνία. Ο αυτοκράτορας Sigismund οδήγησε τέσσερις διασταυρώσεις στη Βοημία και τη Σιλεσία, αλλά υπέστη τακτικά ήττα από τους Χουσίτες, οι στρατοί των οποίων συνδύαζαν την τεχνολογική καινοτομία (συμπεριλαμβανομένης της πρώτης ευρείας χρήσης πυροβόλων όπλων) με εξαιρετική θρησκευτική θέρμη. Τελικά, ωστόσο, οι γερμανικές καθολικές δυνάμεις χρησιμοποίησαν τον ανώτερο αριθμό τους για να επιτύχουν κάποιες στρατιωτικές επιτυχίες, οι Χουσίτες χωρίστηκαν σε φατρίες και το 1436 διαπραγματεύτηκε συμβιβαστική ειρήνη. Επέκτεινε ορισμένες ελευθερίες και περιορισμένη ποικιλία θρησκευτικών πρακτικών στους Βοημούς (που έναν αιώνα αργότερα έγινε η βάση για την ευρεία υιοθέτηση του Προτεσταντισμού), αλλά αποκατέστησε την εξουσία του αυτοκράτορα και του Παπισμού.

Αυτοί οι πόλεμοι ήταν, από την πλευρά των Χουσιτών, αμυντικοί: αρχικά δεν προσπάθησαν να επιβάλουν τις θρησκευτικές τους απόψεις στους Καθολικούς στη Βοημία και τη Σιλεσία ή να εξάγουν το ευαγγέλιο του Χους έξω από την πατρίδα τους, αλλά ήταν αποφασισμένοι να λατρεύουν όπως πιστεύουν στον Θεό διέταξε, και να αποτρέψει τον διωγμό. Ωστόσο, υπήρχε μια εναλλακτική λύση στην οπλοφορία, η οποία ήταν να υποβληθεί σε μαρτύριο. Όπως επισημαίνει ο ιστορικός Philippe Contamine, αυτό υποστηρίχθηκε από μια ομάδα Χουσιτών, την Ένωση Αδελφών Μποέμ. Ο κορυφαίος θεολόγος τους, Πίτερ Τσελίσκι, και προσέγγισε τη μη βία. Ο Chelcicky έριξε εναντίον εκείνων που έκαναν scrupled για να φάνε χοιρινό κρέας την Παρασκευή αλλά έχυσαν ελαφρά χριστιανικό αίμα. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο πρώτος ειρηνικός χρόνος της εκκλησίας ήταν επίσης ο χριστιανικός νόμος της χρυσής εποχής, καθώς ο νόμος της αγάπης απαγόρευε τη δολοφονία, με αποτέλεσμα οι έμπειροι αυτού του νόμου να είναι σίγουρα υποχρεωμένοι να υπακούουν στο κράτος και να αποδίδουν στον Καίσαρα αυτό που ήταν ο Καίσαρας & rsquos, αλλά να αρνηθεί. Το Το στρατιωτική θητεία. Αλλά όπως παρατηρεί ο Contamine, αυτή η τάση ήταν σε αντίθεση με μια άλλη και είχε μεγάλη επιρροή μεταξύ των οπαδών του Huss & mdasht που ευνοούσαν τον πόλεμο. Γρήγορα η ρητορική των Χουσιτών πέρασε από την ενίσχυση της αντίστασης στους προσποιητούς σταυροφόρους στο όνομα της αλήθειας και στην υπεράσπιση της πατρίδας από ξένους εισβολείς. 5 Οι πόλεμοι έλαβαν έτσι εθνικό και κοσμικό, καθώς και θρησκευτικό χαρακτήρα.

Η Πολιορκία της Άκρας πραγματοποιήθηκε το 1291 και είχε ως αποτέλεσμα την απώλεια της πόλης του Άκρου που ελέγχεται από τους Σταυροφόρους από τους Μουσουλμάνους. Θεωρείται μια από τις σημαντικότερες μάχες της χρονικής περιόδου. Παρόλο που το σταυροφορικό κίνημα συνεχίστηκε για πολλούς ακόμη αιώνες, η κατάληψη της πόλης σηματοδότησε το τέλος των περαιτέρω σταυροφοριών στο Λεβάντε.

Επιπλέον, μόλις οι Χουσίτες είχαν σταθερή επιτυχία ενάντια στους στρατούς των Sigismund & rsquos, είχαν την ευκαιρία να επιβάλουν τις απόψεις τους σε άλλους με τη βία, και αυτός ήταν ένας από τους κύριους λόγους για τη διάσπαση του κινήματος σε φατρίες. Οι αδελφότητες Ταβορίτες και Ορεμπίτες, τα μέλη των οποίων ήταν οι πιο αυστηροί και ζηλωτές από τους Χουσίτες, ήθελαν να επιβάλουν την άσκηση της Κοινωνίας και στα δύο είδη στους πολίτες και τις πόλεις που παρέμειναν καθολικοί και πιστοί στον αυτοκράτορα. 6 Ενώ ορισμένοι Χουσίτες υποστήριζαν ότι η «ανεκτική» προσέγγιση ήταν απαραίτητη παραχώρηση για την επίτευξη της ενότητας στη Βοημία-Σιλεσία, άλλοι θεώρησαν ότι η ανεκτικότητα ήταν μια σοβαρή προδοσία των θεμελιωδών θρησκευτικών αρχών τους. εμφύλιος πόλεμος μεταξύ των Χουσιτών που επέτρεψε στον Σίγισμουντ να επιτύχει τελικά μια νίκη παρά τη σειρά των ηττών του τη δεκαετία του 1420 και στις αρχές του 1430. 8

Έτσι, όπως και συχνά, όταν μπήκε ο πόλεμος δημιούργησε τη δική του δυναμική. Οι εκστρατείες των Hussites & rsquo έπαψαν να είναι μόνο αμυντικές και υπό την πίεση του πολέμου πολλοί από αυτούς έγιναν μισαλλόδοξοι και χρησιμοποίησαν δύναμη για να επιβάλουν τις θρησκευτικές τους απόψεις σε άλλους. Εν τω μεταξύ, ο θρησκευτικός χαρακτήρας των πολέμων τους είχε κάνει πολύ σκληρά και οι σπάνια ήταν πρόθυμοι να δείξουν έλεος στους αιρετικούς, οι οποίοι απάντησαν στη θηριωδία με θηριωδία. Όπως δείχνει πρόσφατη έρευνα, τα 15 χρόνια των Χουσιτικών πολέμων ήταν πραγματικά καταστροφικά όσον αφορά την καταστροφή που προκάλεσε στις τοπικές κοινότητες, ειδικά στη Σιλεσία. 9


Γιατί έχει σημασία η θρησκευτική ελευθερία;

Η θρησκευτική ελευθερία και μια ακμάζουσα θρησκευτική κουλτούρα είναι τα καθοριστικά χαρακτηριστικά των Ηνωμένων Πολιτειών, που χαρακτηρίζουν την αμερικανική τάξη όσο το πολιτικό της σύστημα και την οικονομία της αγοράς. [1] Από τους πρώτους οικισμούς του 17ου αιώνα έως τις μεγάλες κοινωνικές μεταρρυθμιστικές αιτίες που οδήγησαν θρησκευτικές εκκλησίες στα τέλη του 19ου αιώνα και πάλι στον 20ό αιώνα, η θρησκεία ήταν ένα κυρίαρχο θέμα της αμερικανικής ζωής.

Σήμερα, σχεδόν το 90 τοις εκατό των Αμερικανών λένε ότι η θρησκεία είναι τουλάχιστον «κάπως σημαντική» στη ζωή τους. [2] Περίπου το 60 τοις εκατό είναι μέλη μιας τοπικής θρησκευτικής εκκλησίας. [3] Οι οργανώσεις που βασίζονται στην πίστη είναι εξαιρετικά ενεργές στην παροχή κοινωνικών αναγκών στο εσωτερικό και στην αποστολή βοήθειας στο εξωτερικό.

Γιατί έχει σημασία η θρησκευτική ελευθερία - για την Αμερική και τον κόσμο;

Theταν η πεποίθηση όλων των αιρέσεων ταυτόχρονα ότι η καθιέρωση της Θρησκείας με νόμο, ήταν σωστή και απαραίτητη ότι η αληθινή θρησκεία έπρεπε να εδραιωθεί αποκλείοντας κάθε άλλη και ότι το μόνο ερώτημα που έπρεπε να αποφασιστεί ήταν ποια ήταν η αληθινή θρησκεία. Το παράδειγμα της Ολλανδίας απέδειξε ότι η ανοχή των αιρέσεων, που διαφωνούσαν με την καθιερωμένη αίρεση, ήταν ασφαλής και μάλιστα χρήσιμη. Το παράδειγμα των Αποικιών, τώρα Πολιτειών, που απέρριψαν τελείως τα θρησκευτικά ιδρύματα, απέδειξε ότι όλες οι Σέκτες θα μπορούσαν να τεθούν με ασφάλεια & επωφελώς σε ίση βάση και να ενισχύσουν ολόκληρη την ελευθερία. Διδάσκουμε στον κόσμο τη μεγάλη αλήθεια που κυβερνούν. τα καταφέρεις καλύτερα χωρίς τους Kings & amp Nobles παρά με αυτούς. Η αξία θα διπλασιαστεί από το άλλο μάθημα ότι η Θρησκεία ανθεί σε μεγαλύτερη καθαρότητα, χωρίς αυτό με τη βοήθεια του Κυβερνήτη.Επιστολή στον Edward Livingston, 10 Ιουλίου 1822).


Τι σημαίνει θρησκευτική ελευθερία;

Τι σημαίνει θρησκευτική ελευθερία και μας ενδιαφέρει πραγματικά πια; Η ελευθερία της θρησκείας είναι εκεί που μπορεί κανείς να λατρέψει τον θεό της επιλογής του ή να αρνηθεί οποιαδήποτε θεότητα. Απαγορεύεται το Κογκρέσο να προτιμά μια θρησκεία έναντι μιας άλλης.

Μπορούμε να βρούμε αυτήν την εγγύηση της θρησκευτικής ελευθερίας και όχι μόνο στο Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών. Η ελευθερία της θρησκείας είναι μέρος των πέντε πυλώνων της Πρώτης Τροπολογίας. Η ελευθερία της θρησκείας, του λόγου, του Τύπου, της συνέλευσης και της αναφοράς είναι όλα ενσωματωμένα στο Σύνταγμα, κάτι που όλοι γνωρίζουμε. Αυτό ήταν μνημειώδες για εκείνους που πολέμησαν και πέθαναν κατά τη διάρκεια του Επαναστατικού Πολέμου. Οι άνθρωποι θυσιάστηκαν για να μην χρειαστεί να παραμείνουν σκλάβοι των νόμων της Αγγλίας. Οι άνθρωποι ήταν περιορισμένοι κάτω από το Στέμμα στο οποίο μπορούσαν να προσκυνήσουν. Δεδομένου ότι η Αγγλικανική Εκκλησία κυριάρχησε στη Βρετανία, πρόσθεσε τη δυσαρέσκεια σε εκείνους που ήθελαν να ακολουθήσουν τον Θεό με τον τρόπο που έκριναν κατάλληλο χωρίς διωγμό. Αυτή η εξέγερση κατά της βρετανικής εξουσίας στον Νέο Κόσμο από αποίκους και στη Βρετανία άρχισε να φτάνει σε σημείο βρασμού.

Επιπλέον, υπήρχαν άλλοι λόγοι για την οργή. Οι πολίτες φορολογούνταν πολύ και αγωνίζονταν να πληρώσουν τον Βασιλιά. Οι φόροι αυξήθηκαν για να πληρώσουν τον Γαλλικό και Ινδικό Πόλεμο για επτά χρόνια, αφήνοντας πολλούς να συνεχίσουν να υποφέρουν από τη φτώχεια. Στη Βόρεια Αμερική, οι Βρετανοί Αμερικανοί άποικοι αναστατώθηκαν από τις διάφορες συνθήκες και επαναστάτησαν επειδή φορολογήθηκαν. Πολλοί έφυγαν μαζικά από την Ευρώπη επιδιώκοντας τη θρησκευτική ελευθερία, ακόμη και αν ήταν να χτίσουν εκκλησίες στην αμερικανική ερημιά. Πολλοί παθιασμένοι πιστοί το ονόμασαν "ιερό πείραμα", συνοψίζει η Βιβλιοθήκη του Κογκρέσου. Αυτό θα αποδείκνυε ότι «το σχέδιο του Θεού για τις εκκλησίες Του θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί με επιτυχία στην αμερικανική έρημο. Ακόμα και αποικίες όπως η Βιρτζίνια, οι οποίες σχεδιάστηκαν ως εμπορικές επιχειρήσεις, ηγούνταν επιχειρηματίες ήταν μαχητικοί Προτεστάντες. "Οι αποικίες της Νέας Αγγλίας όπως το Μέριλαντ, η Πενσυλβάνια, το Νιου Τζέρσεϊ και η Νέα Υόρκη άρχισαν να αποχωρίζονται από τη Βρετανία, η οποία επέβαλε μια ομοιόμορφη θρησκεία. ξεκίνησε από τις 13 αποικίες. Οι ηγέτες των Patriot, κυρίως από τη Μασαχουσέτη, επιτέθηκαν στις βρετανικές δυνάμεις στη Βοστώνη τον Απρίλιο του 1775. Κατά συνέπεια, ο πόλεμος τελείωσε το 1783 για να βοηθήσει στη γέννηση ενός νέου έθνους. Τρία χρόνια αργότερα, το Σύνταγμα υπογράφηκε το 1787.

Κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα η θρησκεία μετατράπηκε σε πιο εξατομικευμένη με τη Δεύτερη Μεγάλη Αφύπνιση, ένα προτεσταντικό κίνημα, και εδραίωσε τη θρησκευτική ελευθερία. Το κύμα ξεκίνησε επίσης τη δύναμη της ατομικής επιλογής. Ένα άτομο είχε μεγαλύτερη δύναμη να στραφεί στον Θεό και να αγκαλιάσει την ελευθερία σε αυτό το κίνημα. Ωστόσο, εκείνοι που δεν επιθυμούσαν τη θρησκεία συνήθως την κρατούσαν μυστική λόγω του στίγματος που είχε ο «μη πιστός», κάτι που οι Ιδρυτικοί Πατέρες δεν ήθελαν. Ο Τζέιμς Μάντισον, που πίστευαν ότι ήταν Χριστιανός, ήθελε όλοι οι άνθρωποι να έχουν το δικαίωμα επιλογής. Μοιράστηκε: «Η θρησκεία τότε κάθε ανθρώπου πρέπει να αφεθεί στην πεποίθηση και τη συνείδηση ​​του καθενός. άνθρωπος να το ασκήσει όπως μπορεί να υπαγορεύουν. Αυτό το δικαίωμα είναι στη φύση του αναφαίρετο δικαίωμα ».

Σημαίνει τίποτα για εμάς αυτή η ελευθερία σήμερα, με όλη την κοινωνική και πολιτική αναταραχή στην Αμερική κατά τον 21ο αιώνα; Σύμφωνα με δημοσκόπηση της Pew Research, οι Αμερικανοί χάνουν το ενδιαφέρον τους για τη θρησκεία. Όλοι όσοι αγωνίστηκαν για τη θρησκευτική ελευθερία μπορεί να κουνήσουν το κεφάλι τους απογοητευμένοι-αλλά αυτό είναι που κάνει την Αμερική τόσο εμπνευσμένη για όσους ζουν σε άλλες χώρες όπως το Ιράν, οι πολίτες δεν μπορούν να ψηφίσουν ελεύθερα. Πολλοί από τους «μη» εγκατέλειψαν την πίστη τους λόγω έλλειψης πίστης και αντιπάθειας προς την οργανωμένη θρησκεία. Όπως και οι αποικιοί, έτσι και αυτοί, έχουν μια επιλογή. Ωστόσο, αυτό το ανοδικό τσιμπούρι εκείνων που δεν σχετίζονται με θρησκεία βρίσκεται σε άνοδο. Το αμερικανικό θρησκευτικό τοπίο αλλάζει. Κατά τη διάρκεια της μελέτης του Pew, οι άνθρωποι μοιράστηκαν τους λόγους. Είπαν ότι η οργανωμένη θρησκεία είναι πιο διχαστική, είναι ο κακός της ύπαρξης-και δεν ενοποιεί. Μερικοί πιστεύουν ότι καμία θρησκεία δεν το έχει 100 % σωστό. Μερικοί δήλωσαν ότι μπορούν να προσευχηθούν οπουδήποτε και δεν χρειάζονται κυριαρχία. Άλλοι εξήγησαν ότι θα προσεύχονται στον Θεό με τον δικό τους τρόπο, αφού πολλοί από τους θρησκευόμενους δεν ζουν με το παράδειγμα. Επίσης η επίσημη θρησκεία τους έκανε να νιώθουν άβολα. «Η ιεραρχική φύση των θρησκευτικών ομάδων, πολλών ανθρώπων που πιστεύουν ότι η θρησκεία μοιάζει πολύ με μια επιχείρηση και άλλοι που αναφέρουν σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης κληρικών ως λόγους για τη στάση τους», ανέφερε ο Pew.

Αυτό είναι το δεδομένο δικαίωμά τους, κάτι και πάλι, που εκτιμούμε στην Αμερική. Καθώς πηγαίνει η ανθρώπινη φύση, θεωρήσαμε δεδομένη αυτήν την ελευθερία με την πάροδο του χρόνου. Perhapsσως ως κοινωνία έχουμε πλυθεί εγκεφάλου από τον πολιτισμό για να υποθέσουμε ότι αυτές οι ελευθερίες θα προστατεύονται εκτός Συντάγματος-δεν θα το κάνουν. Δεδομένου ότι η κυβέρνηση εμπλέκεται τόσο πολύ στη ζωή μας, σήμερα δεχόμαστε επίθεση ως κοινωνία. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να προσεύχονται δημόσια χωρίς χλευασμό ή να εκφράζουν οποιαδήποτε άλλη θρησκεία χωρίς επιπτώσεις. Yet, we can’t blame the elected officials and the government for everything. Thomas Jefferson was an American Founding Father and the principal author of the Declaration of Independence—he desired a government that wouldn’t infringe on individual rights. He explained it would not be wise. "A frugal government, which shall restrain men from injuring one another, shall leave them otherwise free to regulate their own pursuits of industry and improvement, and shall not take from the mouth of labor the bread it has earned," he wrote. George Washington and his army didn’t fight against the Red Coats so Americans would be over-regulated, getting involved in the affairs of others, and where there was religious persecution.

Religious freedom has different meanings to people today. It is their right to choose, but many have forgotten the price paid to live in a land where this is accepted, although not perhaps valued. Maybe this is the reason the "nones" are leaving religion altogether. We should care about the aforementioned freedoms whether we prescribed to a religion or not. When we began as a country to not value the ideas that “all men are create equal,” no matter what our difference are, then the very fabric of our values as a nation remains intact. This also includes what side of the political spectrum you fall. Politics aside, America needs to stand together against the threat against freedom of religion, and the threat against to our democracy.


Steven Waldman is one of our most articulate thinkers on the subject of religion. He was National Editor of US News & World Report and founded the multifaith religion website Beliefnet.com. He has also published several books including Sacred Liberty: America's Long, Bloody, and Ongoing Struggle for Religious Freedom και Founding Faith: How Our Founding Fathers Forged a Radical New Approach to Religious LibertyΤο Waldman currently runs Report for America, a nonprofit dedicated to strengthening our democracy through local journalism.
—The Editors

The Reverend John Waller was preaching in Caroline County, Virginia, in 1771 when an Anglican minister strode up to the pulpit and jammed the butt end of a horse whip into his mouth. Waller was dragged outside, where a local sheriff beat him bloody. He spent 113 days in jail—for the crime of being a Baptist preacher. When the Reverend James Ireland was jailed in nearby Culpeper County, he continued to preach through his cell’s barred windows. To stop him, Anglican church leaders galloped horses through the crowd, and hecklers urinated in his face. The Reverend David Thomas’s services were disrupted by protesters who hurled live snakes and a hornet’s nest into the room.

These were among 150 major attacks against Baptists in Virginia between 1760 and 1778, many of them carried out by leaders of local Anglican churches — and, significantly, many of them within a horse ride of a young James Madison.

“This vexes me the most of any thing,” Madison, then twenty-three, complained to his friend William Bradford in 1774. He told Bradford that five or six “well-meaning” Baptist ministers were at that moment imprisoned in neighboring Culpeper County for what he considered an absurd charge—preaching the gospel and “publishing their religious Sentiments.” In the two years since Madison returned home from college in New Jersey, he had “squabbled and scolded” about the abuse of the Baptists but to little avail: “That diabolical, Hell-conceived principle of persecution rages.”

Beatings of Baptist ministers were among the abuses that led Thomas Jefferson to publish a broadside in Williamsburg in 1779 about a bill to establish religious freedom in Virginia, and for James Madison to later propose an amendment to the US Constitution guaranteeing religious freedom.

As alien as these kinds of attacks seem today — Anglican ministers brutalizing Baptist ministers on the eve of the American Revolution? — they were much more common in our history than we like to admit. Those who demand religious rights have too often been mocked and murdered, tarred and feathered.

The same nation that boasts of its commitment to religious liberty also allowed for the following injustices

  • In the seventeenth century, Massachusetts hanged people for being Quakers.
  • When the Declaration of Independence was signed, nine of the thirteen colonies barred Catholics and Jews from holding office.
  • In 1838, the governor of Missouri issued Executive Order 44, calling for the “extermination” of the Mormons.
  • Protestant mobs burned convents, sacked churches, and collected the teeth of deceased nuns as souvenirs during anti-Catholic riots in the 1830s — just one of the many spasms of “anti-papism” that roiled America from the colonial era until well into the twentieth century.
  • Hundreds of thousands of Africans were stripped of not only their liberty but also their religions when they were brought to America, in what one historian called “a spiritual holocaust.”
  • After the Civil War, the United States government banned many Native American spiritual practices while coercing indigenous children to convert to Christianity.
  • Before and during World War II, Jehovah’s Witnesses were imprisoned, beaten, and even castrated for refusing, as a matter of conscience, to salute the American flag.

Yet today we enjoy such robust religious freedom that this litany of persecutions is horrifying. Proof of how far we have come was on display in 2016 when the United States Supreme Court began its session by seating six Catholics and three Jews as justices. Men and women who would not have been allowed to hold office in early America would pass judgment on paramount questions of state, including religious liberty. Progress can also be seen each time Congress convenes, with invocations offered by every flavor of Christian clergy as well as by Muslim imams, Hindu priests, and Jewish rabbis.

Mary Dyer was hanged on Boston Common June 1, 1660 for worshiping as a Quaker.

Or consider the story of Parley Pratt, one of the original “twelve apostles” who helped found the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Pratt was imprisoned in 1838 with Mormonism’s founder, Joseph Smith, and driven out of Missouri by mobs of angry Protestants. Pratt had twelve wives and was later murdered by the estranged former husband of one of them. His relatives fled to Mexico to avoid prosecution for polygamy. Yet in 2012, the Republican Party — which had earlier led the drive to ban Mormonism — chose as its nominee Parley Pratt’s great-great-grandson Mitt Romney.

The strength of America’s approach may be judged not just in the relative absence of persecution but in the nation’s spiritual vibrancy — three hundred sixty thousand houses of worship, from Adventist to Zoroastrian, from urban storefront churches that seat a dozen to Christian mega-churches that hold forty thousand. Spiritual practice thrives even more in the privacy of our homes: 76 percent of Americans pray regularly. Notably, affluence has not dampened our religiosity as it has in other countries.

The Pew Research Center recently mapped the relationship between wealth and religious practice. On the upper left of the chart is a cluster of countries that are religious but poor — Afghanistan, Nigeria, Djbouti and Guatemala. On the lower right are wealthy but secular nations including Norway, Switzerland, Ireland and Germany. Way off by itself on the right edge of the chart is a single stray dot, the United States — wealthy and religious. America has reduced religious persecution without subduing religious passion.

This accomplishment is rare in world history. For millennia, societies have puzzled over how to have both religion and freedom. Government efforts to promote a single faith often had short-term benefits — the favored religion would gain influence, wealth, and security — but they levied tragic costs as well: wars against heretics, persecution of religious minorities, and corruption of the faith itself.

Thomas Jefferson complained that the quest for doctrinal orthodoxy had “made of Christendom a slaughter house, and at this day divides it into Casts of inextinguishable hatred to one another.”

Religion often has been a powerful source for good, yet there’s no denying the frequency with which it devolves into crusades, inquisitions, holy wars, jihads, genocides, pogroms, civil wars, and terrorism. The problem is not religion καθεαυτο atheism’s historical track record has been no better. Joseph Stalin, Mao Zedong, Adolf Hitler, and Pol Pot all attempted to destroy or suppress religion, and in fifty years they killed more people than had died in all the religious wars of the previous millennia. Rather, the troubles arise because majority groups have invariably expected their faith to dominate, usually at the expense of religious minorities.

Today, most nations still have not found the right balance. More than three-quarters of the world’s population lives in countries with limited religious freedom. Most countries still have an official or government-preferred religion. Varieties of oppression have flowered: Eastern Orthodox Christians harass Protestants (Russia) Muslims persecute Coptic Chris- tians (Egypt) Buddhists attack Muslims (Myanmar) Muslims assail Protestants (Somalia) Protestants clash with Catholics (Northern Ireland) and Hindus agitate against Pentecostals (India). Even Western nations committed to liberte? have stumbled—for example, in 2016 when French policemen forced female Muslim beachgoers to strip off their head scarves and burkinis because of the disrespect their religiously mandated clothing ostensibly showed to secularism.

The concept of religious freedom is not unique to America, but the specific model that America created is unusual and often misunderstood. It goes beyond tolerance, equal rights or separation of church and state. America’s unique approach to religious freedom is one of its greatest inventions. The more successful American paradigm has emerged over many years, shaped through civil disobedience, elections, lawsuits, coalition building, and bloodshed. Won through great struggle, religious freedom achieved an exalted status as a core element of our national identity. In allowing Americans to follow their souls’ yearnings, religious freedom has become a sacred liberty.

The philosopher-politician that did the most to advance religious freedom was James Madison. First, he believed that the best way to advance religion was to leave it alone. This was a radical idea at the time. For most of human history, governments had figured that the way to promote religion was to get in there and use the power of the state – to pay ministers salaries, build churches and compel worship. Madison – highly influenced by the evangelical Protestants of Virginia – believed that religion would flourish if government got out of the way. He opposed not only persecution but even well-intentioned state efforts to help religion. He defeated Patrick Henry’s efforts to have a tax to support ministers in Virginia.

But there was a second component to Madison’s model, one much less discussed. He argued that true religious freedom will require not only “parchment barriers” but also a “multiplicity of sects.” In modern terms, that means we all benefit if there are a wide variety of different faiths, with no one movement able to dominate others.

In 1819, Madison reflected on whether the First Amendment had worked well. Not surprisingly, he said, yes it had – but his reasons were revealing. The evidence of success was not so much the absence of persecution but the presence of religious vitality. “On a general comparison of the present & former times, the balance is certainly & vastly on the side of the present, as to the number of religious teachers, the zeal which actuates them, the purity of their lives, and the attendance of the people on their instructions. Το Το Το The number, the industry, and the morality of the priesthood & the devotion of the people have been manifestly increased by the total separation of the Church from the State.”

In truth, the First Amendment didn’t do much at first in part because Madison lost on one of this primary goals, having religious freedom applied against state and local governments, in addition to the federal government. So we had a few hundred years of bloody battles over religious freedom. But if we look closely we can see the wisdom of the Madisonian model playing out over the centuries.

The multiplicity of sects grew – often because of immigration, which would prove eventually to be an important positive force in promoting religious freedom. The waves of Catholic newcomers were resisted with language that may resonate today. Samuel Morse, an inventor of the telegraph and the Morse Code, warned, “Up! Πάνω! I beseech you…. Shut your gates.” In 1835, the famous minister Lyman Beecher warned that Catholic immigrants were a “dark minded, vicious populace — a poor, uneducated reckless mass of infuriated animalism,” and that the Catholic Church was working to “throw down our free institutions.” The day after one of Beecher’s sermons, in Boston, a mob burned down the Ursuline Convent in Charlestown. While the mother superior hurried the nuns and the students out the back, the men rampaged, destroying Bibles, the nuns’ belongings, and musical instruments. They raided the crypt, collecting the teeth of deceased nuns as souvenirs.

But eventually the Catholic pushed back and did exactly what Madison had hoped, preventing the larger denomination, the Protestants, from imposing its will. For instance, it was not atheists or Jews who stopped public schools from forcing children to learn a particular branch of Protestantism. It was Catholics. In the 1830s, some 30 people died in the Philadelphia “Bible Riots.” Catholic churches and houses were burned to the ground. The issue: Catholics resisted efforts by the public schools to force Catholic children to read only the King James Bible in class and to recite the Protestant version of the Ten Commandments.

Sometimes the “multiplicity of sects” grew through home grown religious entrepreneurship – by men like Joseph Smith, the founder of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Like other religious minorities throughout American history, Mormons were depicted as alien and unwilling to accept democracy. In the fall of 1838, Missouri Governor Lilburn Boggs issued Missouri Executive Order 44, declaring that “the Mormons must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the State if necessary for the public peace.”

In 1838, Missouri governor Lilburn W. Boggs issued Executive Order 44 that Mormons be “exterminated” or driven from the state. It led to the murder of 19 Mormons including children. BYU Harold B. Lee Library.

Three days after the order was issued, on October 30, 1838, the biggest massacre of a religious minority in American history occurred. About 250 Missourians, including a state senator, arrived at Haun’s Mill, a small Mormon community, and opened fire. The mob murdered nineteen Mormons, including children, and wounded fifteen. In 1862, in an effort to destroy the religion, the Republican Congress passed the Morrill Anti-Bigamy Act, which outlawed polygamy, annulled the incorporation of the Mormon Church, and forbade the church from owning real estate valued at more than $50,000. In 1871, Brigham Young, the head of the church, was indicted for practicing polygamy. From 1882 to 1893, nearly 1,000 Mormons were jailed. By sticking to their principles and refusing to renounce their own family structures, Mormons engaged in massive civil disobedience.

But the brutal persecution of Mormons and the resistance it provoked, eventually, moved religious freedom forward. As the number of Mormons grew, Congress decided that they would accept Utah into the union (along with several other states with large Mormon populations) as long as the church renounced polygamy. (That, too, is a pattern we see with religious freedom. Sometimes the religions have to compromise. But it was a step forward for religious freedom too, as America grudgingly provided robust religious freedom rights for a religion that was widely loathed.

Over time, a consensus has gathered around the idea that we can have religion in the public square as long as we are inclusive. A telling milestone was achieved on September 13, 2000 when Venkatachalapathi Samuldrala’s, the priest of the Shiva Vishnu Temple of Parma, Ohio opened a session of the US House of Representatives. Samuldrala did not mention Krishna or Vishnu but rather prayed that all Americans would be free from disease and misery.

The Family Research Council, one of the leading Christian conservative groups, denounced the House’s decision to allow a prayer from a Hindu priest. Its statement no doubt spoke for millions of Christians. It is one more indication that our nation is drifting from its Judeo-Christian roots. Το Το Το Alas, in our day, when “tolerance” and “diversity” have replaced the 10 Commandments as the only remaining absolute dictums, it has become necessary to “celebrate” non-Christian religions — even in the halls of Congress. Robert Regier and Timothy Dailey, the authors of the statement, asserted that the founders envisioned this as a Christian nation and never intended to give legitimacy to non-Christian faiths. “Our founders expected that Christianity — and no other religion — would receive support from the government as long as that support did not violate people’s consciences and their right to worship. They would have found utterly incredible the idea that all religions, including paganism, be treated with equal deference. Το Το Το As for our Hindu priest friend, the United States is a nation that has historically honored the One True God. Woe be to us on that day when we relegate Him to being merely one among countless other deities in the pantheon of theologies.”

But then something curious happened. The Family Research Council partly retracted the statement. The council no doubt still believed that Christianity was, is, and always should be the driving force in America, but its executive vice president, Chuck Donovan, issued a clarification. “It is the position of the Family Research Council that governments must respect freedom of conscience for all people in religious matters. Το Το Το We affirm the truth of Christianity, but it is not our position that America’s Constitution forbids representatives of religions other than Christianity from praying before Congress.”

The conservative Christian world was really struggling but they did indeed embrace pluralism.

In some cases, religious persecution led to no immediate salutary outcome, though even there, if you view the arc of history as long enough, one can see ways in which the Madisonian model worked out. One of the least discussed acts of religious persecution was against Native Americans. Perhaps because the government harmed Native Americans in so many other ways we tend to forget this period after the Civil War when the policy of the U.S. government was to civilize the Indians by forcibly converting their children to Christianity. The infamous boarding schools did not allow for native practice and instead required them to learn Christian belief and practice. “As we break up these iniquitous masses of savagery,” explained Merrill Gates, chairman of the Board of Indian Commissioners (and former president of Amherst College), “as we draw them out from their old associations and immerse them in the strong currents of Christian life and Christian citizenship, as we send the sanctifying stream of Christian life and Christian work among them, they feel the pulsing life-tide of Christ’s life.”

By 1890, 75 percent of Indian children in school were in immersion programs, according to Jon Reyhner and Jeanne Eder in American Indian Education. Senator George G. Vest explained that “it is impossible to do anything for these people, or to advance them one single degree until you take their children away.”

It took a long time before the religious rights of Indians were recognized but when it happened the implications were significant. A man named Al Smith was a Native American who had been sent to Christian boarding schools as a boy. He ran away numerous times and ultimately became an alcoholic. Eventually, he found Alcoholics Anonymous, sobered up, and joined the Native American Church, an entrepreneurial new religion that sprang up late in the nineteenth century in the wake of the decimation of Native American tribes. It combined a pan-Indian message, Christianity, and the ingestion of peyote, a hallucinogen, which had been used by Native American tribes in North America for at least five hundred years. Smith maintained that peyote use was an essential part of the religion and helped him to stay sober. But in 1983 he was fired from his job on the staff of an addiction center and then was denied unemployment benefits by the state because he’d used an illegal drug. He argued that this was a violation of his religious freedom.

In 1990, in Employment Division v. Smith, the US Supreme Court ruled against Smith — and ditched the prevailing standards for deciding such cases. In his opinion for the majority, Justice Antonin Scalia wrote that because the law was neutral in intent, there could be no exemption for religiously motivated behavior. Such an approach would, Scalia wrote, “lead towards anarchy.”

Public reaction to the Smith decision was harshly negative among liberals and conservatives alike. In 1993, Congress proposed the Religious Freedom Restoration Act, which reestablished the idea that government could not infringe on religious rights even through neutral secular acts without a compelling reason. The law’s main sponsors in the House of Representatives, where it passed unanimously, were two Jews, Charles Schumer and Stephen Solarz. Its sponsors in the Senate, where it passed 97–3, were Ted Kennedy, a Catholic whose grandparents had told him about the “No Irish Need Apply” signs that used to be posted outside businesses in Boston, and Orrin Hatch, a conservative Mormon from Utah.

“As a member of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints,” Hatch wrote, “I know of the failures of the state to protect the faithful. I am a member of a faith that, in this Republic’s short history, was brutally, murderously persecuted.”

This case and the Congressional reaction incorporated into the American model an idea that has still not been embraced in most of the rest of the world: avoiding persecution is not sufficient for guaranteeing religious freedom. We should also be careful to pass secular laws that even unintentionally infringe on religious rights or behavior.

Our society must often make special accommodations for the religious. We avoid, if possible, forcing people to choose between their faith and the law. That’s why Seventh-day Adventists don’t have to work on Saturdays, Quakers don’t have to serve in the military, and Catholic hospitals don’t have to perform abortions. Religious excuses get special respect. Jews can skip school for Yom Kippur, but Italians cannot take off for Columbus Day.

It is also why we have current debates about whether bakers should have to serve cakes at same-sex weddings or why Muslim women in some cities have special times set aside for single-gender swimming in public pools. This latest element in religious freedom – the pledge to accommodate religious believers in a variety of ways – is the hardest of all to figure out, but it also makes our approach far more robust than others.

The core principles are limited government, religious fragmentation, immigration, accommodation to religious sensitivities.

For these to work, we need an all-for-one, one-for-all attitude among America’s religious groups. Each religious group that has gained rights has ended up strengthening the whole system for other religions. Conversely, redefining religious freedom as meaning just the protection of one’s own faith actually undermines the whole system.

Sometimes Americans have been able to export our unique model. A dramatic effort by Catholic leaders in the United States, led by an academic named John Courtney Murray, prodded the Vatican to embrace the American approach to religious liberty. Other countries have experimented with religious freedom. But none so far have created a model that is both as strong and nuanced as the American approach.

In 2017, Russia banned Jehovah’s Witnesses. Russian Orthodox leaders attacked the Witnesses on the grounds that they insulted the and, in the words of one court ruling, advocated “the exclusivity of one religion over another, thus indicating the presence of signs of incitement of interreligious hostility.” Dozens of Witnesses were indicted, and, according to the United States Commission on International Religious Freedom, there have been frequent incidents of “law enforcement officers interrupting religious services suddenly bursting into Kingdom Halls, wearing masks and brandishing their automatic weapons, when children, women and elderly people were present.” The Russian government has also harassed Muslims, Pentecostals, evangelicals, Mormons, atheists, and Hare Krishnas.

Pakistan has used anti-blasphemy laws—of the sort employed by the Puritans in the seventeenth century—to brutally persecute those not following a fundamentalist form of Islam. As of June 2016, the government had given death or life imprisonment sentences to at least forty people for insulting Muhammad, the Quran, or Islam. Most victims were Muslim, but authorities have also targeted Christians.

In Saudi Arabia, a court sentenced a twenty-eight-year-old man to ten years in prison and two thousand lashes because he had tweeted in favor of atheism. Saudi regulations make it a crime to “call . Το Το for atheist thought in any form.”

We should appreciate our unusual achievement and what our ancestors had to sacrifice.

That’s why the recent attacks on the religious freedom of American Muslims have been so worrisome. They indicate that the consensus around the American approach is fragile. In 2015, a poll showed that only half of Republicans were willing to say that Islam should be legal in America. Donald Trump’s attacks on Muslims – including his proposed ban on Muslims immigration – ran against the pillars of the model.

Let’s not destroy our invention. Indeed, as the world becomes more interconnected, America has something great to offer: a paradigm for how religious difference — so often the source of violent division — can be harnessed or even turned into strength. John Winthrop thought America would be a city upon a hill because it would show how purified religion could create a righteous society.

Going forward, we should instead embrace the idea that our status as that shining model will come not from religion alone but from religious freedom — not so much from our unique status as a providentially favored nation as from our unique status as the champions of this sacred gift.

In the future, the world can benefit from what America has learned, if we manage not to forget it ourselves.


Religious Freedom

Religious freedom is a fundamental human right and the first among rights guaranteed by the United States Constitution. It is the right to think, express and act upon what you deeply believe, according to the dictates of conscience. Read more.

Why We Need Religious Freedom

Religious freedom, or freedom of conscience, is critical to the health of a diverse society. It allows different faiths and beliefs to flourish. Religious freedom protects the rights of all groups and individuals, including the most vulnerable, whether religious or not.

Why Religious Freedom Matters to Latter-day Saints

Because of their teachings and history, Latter-day Saints have a special commitment to religious freedom. For nearly 200 years Latter-day Saint leaders have taught the importance of religious freedom for everyone: “We claim the privilege of worshiping Almighty God according to the dictates of our own conscience, and allow all men the same privilege, let them worship how, where, or what they may.”

How Religion Is Vital to Society

Religion has a vital place in society. To exert its positive influence, religious organizations and people need physical, social and legal space to practice their religion. All lawful voices should be heard in the public square. Neither religious nor secular voices should be silenced. Religion is not just private worship it involves public expression on social and moral issues.

What Religious Freedom Requires of Us

Religious freedom is as much a duty as it is a right. Religious freedom and civility depend upon each other and form a mutual obligation founded on the inherent dignity of each person. Religious organizations and people are responsible to state their views reasonably and respectfully.


Δες το βίντεο: Βαγγέλης Γκλιάτης - Ψηλά βρε Έλληνες βαστάτε το κεφάλι. Official Music Video 4K (Ενδέχεται 2022).


Σχόλια:

  1. Zulkizilkree

    Κατά τη γνώμη μου κάνετε λάθος. Μπορώ να υπερασπιστώ τη θέση μου. Γράψτε μου στο PM.

  2. Aghamore

    good information

  3. Vubei

    Δεν μπορεί να ειπωθεί.

  4. Erasmus

    Σας συγχαίρω, η αξιοσημείωτη σκέψη σας έχει επισκεφθεί

  5. Runihura

    Maybe I'll agree with your sentence



Γράψε ένα μήνυμα